¿Qué haría un estoico? El algoritmo de toma de decisiones

Decisiones, decisiones, decisiones. Visto de una manera, nuestra vida es una secuencia casi ininterrumpida de toma de decisiones, muchas automáticas y subconscientes, algunas de las cuales deliberamos conscientemente y en algunos casos agonizamos.

Artículo traducido de esta fuente: howtobeastoic Escrito por Massimo, 15 diciembre, 2015.

A continuación se muestra un diagrama de flujo práctico de toma de decisiones para un estoico práctico, en él he tratado de encapsular una interpretación moderna de los preceptos básicos del estoicismo que se aplican a la vida diaria.

No importa si la decisión a tomar es trivial (¿qué ceno, pasta o chuleta?) o trascendental (¿es este el tipo de trabajo que quiero hacer durante el resto de mi vida?). Si nuestro objetivo es vivir la mejor vida posible, lo que los antiguos llaman una existencia eudaimónica, entonces tenemos que ser conscientes de lo que hacemos y por qué. Déjame guiarte a través del diagrama de flujo de toma de decisiones Comenzando en la parte superior derecha, la primera pregunta que debe hacerse es si lo que está pensando está haciéndolo bajo su control. Recuerda a Epicteto: «Somos responsables de algunas cosas, mientras que hay otras de las que no podemos hacernos responsables» (Enchiridion 1.1).
Si la respuesta es no, entonces el asunto en cuestión supone «nada» para usted luego no debe debe darle ninguna vuelta o pensamiento más. Será lo que será.
Si la respuesta es sí, entonces pasa a la siguiente pregunta, en la parte superior izquierda del diagrama.
Sin embargo, antes de llegar allí, hay una tercera posibilidad – como Bill Irvine señaló en su Guía para la buena vida: usted puede tener control parcial sobre el tema. En este caso, Irvine aconseja – y estoy de acuerdo – para distinguir entre la parte que está bajo su control de la que no lo está, reducir la mitad de la opción a una de las respuestas anteriores. En términos generales, el esfuerzo (o, como dice Irvine, el objetivo interno) depende de usted, mientras que el resultado (el objetivo externo) no depende, porque otras circunstancias pueden interferir en él. He aquí cómo Cicerón explica el concepto: «Si un hombre hiciera de su propósito lograr una diana lanzando una flecha o lanza, su objetivo final, el último, sería hacer todo lo posible para que la lanza o flecha fuera directa a la diana. Sin embargo, hacer todo lo que estaba en su mano para lograr tal objetivo final, sería lo que se denomine «el Jefe Bueno» en la conducta diaria, así el golpe real que supone dar en la marca quedaría explicado en esta frase «ser elegido, pero no deseado» (de Finibus Bonorum et Malorum, III.22).

Turno para la parte izquierda del diagrama, considere la pregunta: ¿Concierne a la virtud? La búsqueda de la virtud, para los estoicos (y para Sócrates) era el bien principal de la vida, lo único que realmente importa. Si la respuesta es sí, entonces, su deber como estoico es hacer todo lo que le permite practicar las cuatro virtudes cardinales: sabiduría (la capacidad de determinar el mejor curso de acción en circunstancias difíciles), la justicia (lo que resulta socialmente orientativo y más obvio de las virtudes estoicas), la templanza (la mirada más interior, que se ocupa de controlar sus propios excesos), y el valor (que no tiene que ser sólo físico,  sino sobre todo, determinante para hacer lo que es correcto).
Supongamos ahora que la respuesta es no, lo que usted está considerando hacer no afecta realmente a la dimensión moral encapsulada por las virtudes. Según los estoicos, entonces estamos hablando de un «indiferente», que significa, no algo que no importa, sino algo que no concierne a su carácter moral, y por lo tanto no es un aspecto del Buen Jefe. Los estoicos, a diferencia de los cínicos, reconocieron que en la vida humana no es todo es relativo a la virtud, sino que tiene muchas otras dimensiones. Algunas con aspectos positivos y otras con aspectos negativos. Los primeros son los «preferidos» e incluyen cuestiones como la salud, riqueza, educación, placer. Los segundos son «no preferidos» y abarcan la enfermedad, la pobreza, la ignorancia, el dolor.
Uno podría sorprenderse de mi inclusión del «placer» bajo los indiferentes preferidos, especialmente teniendo en cuenta la antipatía bien conocida de los estoicos para el epicureísmo. De hecho, algunos estoicos, como Musonius Rufus y Marco Aurelio, despreciaban incluso los pequeños placeres, sobre todo aparece en la naturaleza sexual o culinaria. Epicteto estaba más abierto a la idea, pero es Séneca el que más razonablemente suena: «Porque cuando me pongo el traje adecuado, o camino como debería, o ceno aquello que debo cenar; no es mi cena, ni mi caminata, ni mi vestido lo que es bueno, sino la elección deliberada que yo demuestro al respecto, como observo, en cada cosa que hago, un medio que concuerde con la razón (La vida feliz, 11).

Es permisible que un estoico busque a los indiferentes preferidos y que se mantenga alejado de los no preferidos, siempre que hacerlo no interfiera con las virtudes. Este es un punto crucial, es decir, se permite disfrutar de una buena comida (placer), pero no si su comida se ha conseguido infligiendo sufrimiento innecesario a los animales (algunos estoicos eran vegetarianos, pero esto no es una necesidad), o a costa de daños medioambientales significativos. Por el contrario, es natural y permisible evitar el dolor, pero no si eso significa, que usted abandona a sus amigos y familiares cuando un torturador está dispuesto a matarlos (por eso el Sabio – el ideal estoico – es » Feliz «, es decir, virtuoso, incluso en el atolladero).

¡Y eso es! Fácil, ¿no? Bueno, no del todo, ya que el estoicismo – cuando se toma en serio – es en realidad una filosofía de la vida bastante exigente. Usted fracasará, una y otra vez, y nunca alcanzará la Sabiduría. Pero lo importante es intentarlo y, en cualquier caso la vida es un proceso, no una trayectoria hacia una meta. He aquí cómo Marcus nos lo recuerda:

«No os disgustéis, desaniméis u os quedéis insatisfechos si no lográis seguir todos los principios; pero cuando falléis, volved a intentarlo y siéntete conforme si la mayor parte de lo que haces es congruente con la naturaleza del hombre» (Meditaciones V.9).